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几--采取最开始最具体最动态的观点看事件

来源：作者：admin时间：2014-10-22浏览次数：1389

武汉易学大讲堂知己：
   《易经》本来是卜筮之辞，心中有疑问，你去占个卦。你真心去问，一定有一个答复，所以说“诚则灵”，占卜一定要诚。不疑不卜，你自己有了决定，就不必卜了。什么是占卜？就是问一件事情，这一件事情在宇宙就是一个动向。宇宙间有这么一件事件生起，发生。发生（happen）转成专有名词，就是一个事实的缘起（actualization）。中国人看天地间的人事，人的生活，在家庭里、社会上，种种屈伸、进退，全部生活就是一大堆事件，每一件事都可以卜。所以占卜的观念是一个actualization的观念，不是time的观念。
    一件事在宇宙发生，即有其一个地位，跟它前后周围都有一个关系。它有一个动向，一件事件发生在宇宙间就有一个将来，有一个往哪个地方归结的问题。所以汉朝经学家郑康成用三个字表示一件事的发生过程，那就是：“始、壮、究”。
    宇宙间任何事生成若用图画式的语言表示，都是一条抛物线。它就是一个机窍（moment）。康德讲审美判断有四个moment：质相、量相、关系相、程态相。Moment译作机要，其实是机窍，四个moment就是四个窍门，通过这个窍门你可以了解它的特性，每一个机窍了解一个相。相是佛教用语，佛教性、相通用。质相就是质性，量相就是量性，关系相就是关系性，程态相就是程态性。相表现于外，如此这般的相是根据如此这般的性表现出来的。
    占卜就是看一件事件的发展，一件事件的发展就是一个抛物线。所谓抛物线就是你可以把它展开，通过“始、壮、究”三个观念了解它。人生在世，活一百岁也是一个“始、壮、究”，生老病死就是一个“始、壮、究”的发展过程。用西方的词语说，就是happen，actualization。这都是很具体的了解。现代西方人看世界，讲哲学从这几个字讲，这跟亚里士多德（Aristole）的逻辑不同。依照亚里士多德的逻辑看，任何东西不是首先当一个事件（evenet）看，不是当一个actualization看。亚里士多德一定要通过本体属性来看事物，本体是个体物，这枝粉笔是个体物，这个个体物有它的体，有它的属性。那个体就是substance。依照亚里士多德的讲法，一个东西分成本体与属性，这是老逻辑，是传统的形式逻辑，从本体属性说，最基本的命题是主谓命题，这种方式看事物，是亚里士多德的逻辑思考方式。但是，现代人从十九、二十世纪以来，从符号逻辑出来以后就不采取亚里士多德式的方式思考，他们通过最具体的观念，最具体的观念就是actualization，这个观念重关系。从这个观念转出“现实的事实”（actual fact），首出的观念是事实，是缘起集，actualization可释作“缘起集”。所以，维根斯坦（Ludwig Wittgenstein）的《名理论》头一句就说：“世界是事实的总集，不是物的总集”。头一句就提出事实的观念，这是具体的。“事实”这个词最容易表示关系这个观念。这是从罗素（Bertrand Russell）讲数理逻辑的时候开始，数理逻辑反对亚里士多德本体属性，主词谓词的方式。罗素出来重视关系逻辑，这表示一个新的世界观，代表一个新观点的出现。这是现代人的思考方式，就像达尔文（Charles Darwin）的进化论出现一样，达尔文进化论也影响基督教信仰，影响创世纪的世界观。
   “始、壮、究”。始就是开始，任何事物开始之后总得在时间中经历一个过程，有所成著，成著这个时候就是所谓“壮”，“究”就是快完了。这个过程要是用图画表示，一定是一个抛物线。若从量的方面看，用康德的词语说，这种量就是强度量，不是广度量。广度量始数学量，任何东西都可无限分割下去。《庄子 • 天下》云：“一尺之捶，日取其半，万世不竭”。这就是古希腊所言“无穷二分”，这种可以无穷二分的量就叫做广度量。抛物线是强度量，不是广度量。它开始于微小的时候，从微小到壮大，然后消灭。这就是强度量。
    强度量可以分成始、壮、究三个阶段。《易经》就是用三个阶段来表示，用图画式的语言表示就是三画卦。卦象开始就是三画卦，两卦重而为一，是重卦。为什么用三画卦呢？三画卦就表示“始、壮、究”。每一画在卦象里叫做爻，始、壮、究三项每一项就是一个爻。爻者交也。《易传》讲阴阳，阴阳相交，相交就是一个动相，把它用图画式语言展开就是三画卦。三画卦当作一个过程看，它就是始、壮、究。
   “幾”这个观念就是采取最开始最具体最动态的观点看。一件事件发动就是生起（happen），一发动就一定有一个后果。《易传》云：“幾者动之微，吉之先见者也。” 幾就是要动还未动的时候，就是动之微啦！一发动就有一个后果，这个后果或者式吉，或者是凶。吉凶依照什么标准讲呢？就是看跟你这个生命顺不顺，顺就是好，就是吉；不顺就是不好，就是凶，这个没有严格的道德意义。顺与不顺，这个地方讲的是运气。运气可以从两方面看，横的方面，看跟社会的关系；纵的方面看，就是看历史的运会。占卜就是从这两方面看，看你的生命跟社会环境合不合，跟历史的运会合不合，这个不能反对的，最科学了。运气好就是顺，运气不好，投机也投不了。中国人说“命”，西方人就说是上帝的安排。
    任何一件事在人世间，在宇宙间的生起，开始一发动，将来的结果就统统包括在内，这开始一发动就是“幾”。占卜最重要是看幾，能看到幾，将来的结果都可以算到了，占卜就是用最具体的心态看事物。中国人的头脑很灵活，但这灵活要根据中国传统文化的教养讲。西方人讲本质属性那一套很死板。现在，中国人忘记有自己的长处，学西方人那一套，但又学不好，所以现代中国人最麻烦。
《易经》本来是占卜之辞，占卜最重要是看幾。周濂溪讲幾这个观念很清楚，《通书 • 圣第四》云：“动而未形，有无之间者，幾也。”从“动之微”说幾，幾就是“有无之间”。什么叫做“有无之间”呢？就是你说它是有，它又没有彰显出来，你说它无，它又不是无，它已经发动了。
   “幾”属于气化，中国讲“气”这个观念，有时候可以跟亚里士多德讲matter相类比，但意义不大一样。中国人说气化是动态的，亚里士多德讲matter是静态的。中国讲气化，这气化本身有独立意义。《易经》开始，从占卜那个地方这个气化观念的独立意义就呈现出来了。看气化要用具体生命来接触，一抽象，气化就没有了。《人世间》云：“无听之以心，而听之以气。”“气”这词有时候是贬义字，在庄子这句子重却是褒义的。在道家看，心不是好的意思，是作用心，最麻烦的是心，心有成见，人出问题就在心。气相感通，没有成见。这个地方所言“心”不是孟子说的本心，是道家说的成心，佛教名之为习心。气是自然感应，一气流通，这个气就是好的，是有机体中的气。中国人讲气化之妙，这个气化是好的意思。
    从《易经》本身的象数发端，了解气化之妙，自然造化之妙，这是中国人讲的自然造化，自然造化就是气化，这一套叫做中国式的自然哲学。希腊苏格拉底以前就讲自然哲学，那个讲法跟中国不同，形态不同。西方人继承希腊传统，最后归宿向中国形态走，那就是怀特海（Alfred North Whitehead），怀特海是了不起的英国式的哲学家，晚年写了一部反康德的书《过程与真实》（Process and Reality），那是英国式的宇宙论，从宇宙论反康德。海德格（Martin Heidegger）是德国式的，从本体论方面反康德。怀特海的《过程与真实》头一页有两句格言式的名言：“过程是最后的”，“事实是最后的”。这本书的思考就是东方式的，不是西方式的。所谓东方式的，就是《易经》的方式。
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